Shugendo: alla scoperta dell’antica religione giapponese

Lo shintoismo e il buddismo sono le religioni più comunemente associate al Giappone, ma la nazione ha ispirato molte pratiche spirituali durante la sua lunga storia.

Lo Shugendo fu fondato durante il periodo Heian (794-1185 d.C.), un’era in cui la letteratura e l’arte classiche fiorirono in Giappone. Durante questo periodo, il buddismo, una religione straniera dalla Cina, fu abbracciato dall’influente corte imperiale della nazione, così come molte forme d’arte ancora venerate in Giappone e nel mondo, come l’haiku e il romanzo.

Questa comparsa della religione organizzata e dell’alfabetizzazione ha aperto la strada allo Shugendo.

Shugendo è una religione sincretica, una fusione di pratiche e tradizioni esistenti. È stato ispirato principalmente dal buddismo esoterico, dal taoismo e dalle religioni sciamaniche e popolari locali, come quello che è diventato lo shintoismo moderno. Oggi, lo Shugendo è praticato più da vicino insieme al buddismo ed è principalmente associato alle sette Tendai e Shingon.

Sebbene le circostanze esatte della creazione della religione siano sconosciute, è attribuita al leggendario mistico En no Gyoja. Monaco asceta e farmacista, non si sa molto di En tranne che fu bandito ingiustamente dalla corte imperiale giapponese nel 699 e presumibilmente aveva poteri soprannaturali.

Secondo alcuni racconti, ogni notte volava sul monte Fuji per allenarsi e adorare.

Come fece En durante la sua vita, la religione Shugendo si concentra fortemente sull’ascesi e sul culto della montagna. Questi sono presenti nel buddismo; tuttavia, dai tempi di En no Gyoja, i praticanti di Shugendo hanno portato queste pratiche a un altro livello, intraprendendo un addestramento rigoroso e sottoponendosi a diete molto rigide.

Questi devoti seguaci di Shugendo sono chiamati yamabushi, che significa “colui che si prostra su una montagna” o “sacerdote della montagna“. Questi erano un tempo eremiti che vivevano in montagna e si sottoponevano a un’intensa formazione. Yamabushi si sedeva sotto le cascate come un modo per praticare la resistenza e la meditazione, e si allenavano anche nelle arti marziali, spesso combattendo insieme ai samurai e diventando noti come grandi sacerdoti guerrieri. Mentre alcuni continuano ancora a vivere in questo modo nei tempi moderni, il termine yamabushi è ora arrivato a descrivere qualsiasi seguace di Shugendo. Di seguito il trailer pubblicato su YouTube di un documentario ad esso dedicato:

I sacerdoti delle montagne

Shugendo ha prosperato, anche se tranquillamente, per centinaia di anni, eppure la sua esistenza è stata minacciata nel 19° secolo. Sotto l’era Meiji (1868-1912 d.C.), quando le riforme trasformarono rapidamente il Giappone da uno stato agricolo e feudale a una nazione industriale influenzata dalla tecnologia e dalla cultura in Occidente, fu bandito completamente nel 1872. Molti siti e simboli Shugendo furono rimossi o distrutti. Il buddismo non era bandito, ma era formalmente separato dallo shintoismo, che all’epoca lo oscurava come religione “ufficiale” della nazione.

Questo per rafforzare la linea imperiale del paese, che faceva risalire il suo lignaggio alla dea shintoista del sole, Amaterasu.

Tuttavia, alla fine della seconda guerra mondiale, il potere divino dell’imperatore si rivelò essere un’invenzione e il ruolo fu ridotto a una semplice polena. La libertà religiosa fu consentita in Giappone e la pratica dello Shugendo conobbe una rinascita.

Oggi la religione è praticata da molti e alcuni dei siti più sacri possono essere visitati lungo il famoso sentiero escursionistico Kumano Kodo.

Sembrano appartenere a un tempo e a un luogo diversi. Vestite dalla testa ai piedi con costumi arcaici, i piedi fasciati in sandali di paglia, pellicce di animali sui fianchi e berretti neri in cima alla fronte. Soffiano horagai (uno strumento a conchiglia) mentre attraversano alcuni dei sentieri più remoti sulle montagne più sacre del Giappone. Questi sono gli Shugenja, seguaci di Shugendo, una tradizione spirituale con radici nell’antico passato del Giappone.

Letteralmente, Shugendo significa “il percorso di addestramento e test per ottenere poteri speciali”.

Gli Shugenja sono popolarmente conosciuti come yamabushi, un termine che si traduce come “colui che giace sulle montagne”. Questo suggerisce la vita da eremita dei praticanti che una volta si stabilirono in montagna.

Il loro obiettivo finale è raggiungere l’illuminazione e acquisire poteri speciali che consentano loro di condurre atti di guarigione, purificazione ed esorcismo a proprio vantaggio e a beneficio delle comunità in cui vivono. Tradizionalmente, Shugenja divenne mediatore tra i regni spirituali e la sfera umana poiché gli abitanti del villaggio cercavano il loro aiuto in questioni sia religiose che più mondane.

Questa tradizione religiosa ha circa 1.300 anni, ma ha ricevuto un colpo fatale quando il Giappone si è evoluto dal suo periodo feudale ai tempi moderni durante il periodo Meiji (1868–1912). Shugendo è stato bandito e la maggior parte dei siti associati alla sua pratica ha cessato di esistere. Negli ultimi decenni, tuttavia, alcuni ex luoghi di Shugendo hanno assistito a una rinascita poiché sempre più località si sono interessate a scoprire il proprio passato spirituale.

Le radici e l’ascesa dello Shugendo

Sin dai tempi antichi, i giapponesi hanno considerato le montagne sacre e la sede dei kami, o divinità shintoiste. Le montagne erano anche viste come luoghi spaventosi perché si pensava che vi abitassero anche gli spiriti ancestrali, le anime dei morti e gli oni (demoni). Fu solo dopo che il Buddismo e il Taoismo arrivarono in Giappone nel sesto secolo che i praticanti usarono le montagne per scopi di addestramento ascetico.

En no Gyoja, come accennato, asceta di montagna vissuto nell’VIII secolo, è venerato come il fondatore di Shugendo. Gyoja significa colui che si impegna in shugyo (allenamento ascetico), cosa che fece nell’attuale area del Kansai. Si dice che abbia acquisito poteri soprannaturali ed è conosciuto come un mago della montagna, un indovino, un erborista e un mistico.

Sebbene i testi storici giapponesi menzionino il suo nome, ci sono pochissime informazioni sulla sua vita che possono essere convalidate. Si pensa che En no Gyoja abbia consacrato molte montagne sacre, che vanno dall’isola di Kyushu nel sud-ovest del Giappone all’area di Tohoku a nord di Tokyo. Alla fine del XVIII secolo, l’imperatore all’epoca gli conferì il titolo di Jinben Daibosatsu (Grande Bodhisattva Jinben).

Durante il periodo Heian (794–1185), gli insegnamenti e le pratiche del buddismo esoterico, in particolare quello del buddismo Tendai, con sede sul monte Hiei vicino a Kyoto, e del buddismo Shingon, con sede sul monte Koya, avrebbero amalgamato il culto della montagna, l’antico sciamanesimo rituali e credenze popolari locali in Giappone.

Verso la fine del XII secolo e nel XIII secolo, queste varie pratiche e austerità spirituali divennero più organizzate e furono chiamate Shugen.

Templi e santuari sorsero sulle montagne, gradualmente emersero centri religiosi e i nascenti gruppi di Shugen formarono un’associazione con una particolare area montuosa e un complesso di templi-santuario lì. Ciò che ora viene chiamato Shugendo è nato così.

Durante il periodo Edo (1603–1868) la tradizione Shugendo e le sue pratiche si diffusero tra la gente comune. Ispirati dallo Shugenja, gli abitanti del villaggio iniziarono a impegnarsi in attività ascetiche di montagna e pellegrinaggi ai luoghi sacri. Formarono ko (associazioni di credenti laici) e il numero dei seguaci di Shugendo crebbe costantemente.

La caduta dello Shugendo

Questo sviluppo si concluse con la Restaurazione Meiji del 1868, una rivoluzione che pose fine al governo dello shogun e della classe dei samurai e restituì il potere all’imperatore. L’imperatore Meiji ha cercato di modernizzare il paese e nel processo è stata approvata una legge che richiedeva la segregazione dei kami dai buddha (shinbutsu bunri), il che significava una separazione dei santuari shintoisti e dei templi buddisti.

Poiché lo Shugendo si era evoluto nel culto del kami-buddha e il luogo di culto era generalmente un complesso tempio-santuario, la base della tradizione Shugendo era così minacciata.

Ciò che era stato combinato era ora diviso, il che costrinse Shugenja a diventare sacerdoti del santuario, monaci buddisti o ad abbandonare del tutto la tradizione.

Nel 1872 Shugendo fu bandito del tutto in quanto considerato arretrato, superstizioso e non in linea con lo sviluppo di un nuovo Giappone. Da allora, solo pochissimi centri Shugendo hanno potuto continuare le loro attività, mentre la maggior parte dei siti, dei gruppi e delle reti hanno cessato di esistere.

Dopo la seconda guerra mondiale, le restrizioni sulle attività religiose furono revocate e Shugenja fu nuovamente libera di praticare apertamente, tuttavia c’erano pochi “sopravvissuti”. C’erano pochissimi luoghi in cui la tradizione sembra essere stata mantenuta senza molte perdite, vale a dire a Kimpusen-ji (Omine-san), un tempio nell’area di Yoshino, e ad Haguro-san, una delle Tre Montagne di Dewa.

La via del risveglio

Per la ricostruzione di una tradizione Shugendo in una particolare località, ciò che è generalmente necessario sono: praticanti impegnati, la ritrasmissione di pratiche e il recupero di documenti, luoghi fisici e sentieri. Inoltre, sono necessari un leader carismatico che lavori con una comunità locale e condizioni locali specifiche abbinate a reti translocali.

I centri Shugendo che sono stati in grado di mantenere la loro tradizione sono ora in grado di inviare praticanti in siti che desiderano riavviare le proprie tradizioni, e i membri di quelle comunità possono visitare i siti Shugendo stabiliti e connettersi ai praticanti lì.

Le persone che desiderano impegnarsi a diventare uno yamabushi possono sottoporsi a determinati riti di iniziazione e iscriversi alle pratiche yamabushi. Alcuni praticanti ricevono l’ordinazione del tokudo, in cui un laico viene iniziato e collegato al suo maestro. Coloro che hanno ricevuto il tokudo vengono poi ulteriormente iniziati a vari saho (rituali).

Al giorno d’oggi ci sono solo pochi praticanti che intraprendono lunghi periodi di formazione – di 21 o 100 giorni, per esempio – mentre la maggior parte va in montagna per lo shugyo più volte all’anno per alcuni giorni ogni volta. Attraverso ogni pellegrinaggio, trekking in montagna e iniziazione, i seguaci acquisiscono determinate esperienze. Queste esperienze poi si aggregano e nel corso di anni di addestramento e ad alcuni viene accordato un qualche tipo di rango e alla fine diventano sendatsu, leader dei gruppi Shugenja.

Mentre alcuni seguaci di Shugendo diventano monaci o sacerdoti ordinati, che continuano a gestire un tempio buddista o un santuario shintoista, la maggioranza rimane ubasoku (praticanti laici), che spesso vivono in città, lavorano e hanno famiglia. Sempre più spesso le donne stanno prendendo parte alla formazione Shugendo.

Tradizionalmente le donne non potevano entrare nei luoghi sacri o partecipare alle pratiche di Shugendo, ma sostenevano e facilitavano la formazione.

Ora ci sono opportunità per unire le attività di formazione nei gruppi appena ricostituiti. I praticanti esperti provenienti da centri Shugendo consolidati sono in grado di portare la loro esperienza nella formazione e nella conoscenza delle pratiche rituali alle comunità e località che cercano di recuperare la loro tradizione perduta. La devozione di shugenja, allora come oggi, è quella di shugyo (allenamento), che si svolge tipicamente in alcune aree montuose ritenute sacre. Quindi, qualsiasi rinascita delle pratiche dovrebbe coinvolgere una sorta di shugyo in montagna.

Il tipo più comune di shugyo è il nyubu (i picchi stagionali) e il mineiri (forme rituali di alpinismo) che comportano lunghe e faticose escursioni in montagna e riti di preghiera in montagna.

Altre pratiche includono kaihogyo (girare intorno alla montagna) e takigyo (purificazione cerimoniale sotto le cascate). Tutti richiedono una notevole resistenza e impegno, per non parlare di forza e forma fisica.

Anche imparare a suonare l’horagai, o a praticare la meditazione e il danjiki (periodi di sonno e privazione del cibo) sono aspetti importanti dell’allenamento. Saito goma (falò rituali) e rituali correlati sono uno spettacolo comune e sono spesso frequentati dalla gente del posto e attirano l’attenzione dei media.

Questi aspetti pratici della formazione non spiegano completamente lo Shugendo, né fanno rivivere la tradizione senza considerare il significato e il simbolismo più profondi delle pratiche e degli sviluppi storici in una particolare località.

Luoghi: ex siti ricostruiti

Dagli anni ’80, un certo numero di ex siti Shugendo ha assistito a una rinascita. Strumentali nella ricostruzione sono il recupero di documenti e reperti e il recupero di ex siti di formazione e sentieri, alcuni dei quali hanno anche ricevuto il riconoscimento come siti del patrimonio UNESCO.

Kumano Shugen, un gruppo Shugendo del lignaggio Tendai con sede a Nachisan Seigando-ji, un tempio alle cascate di Nachi a Kumano, nella prefettura di Wakayama, quest’anno ha celebrato il suo 33esimo anniversario di rinascita.

L’ottavo abate capo del tempio ha istigato la rinascita e ha avviato la ricostruzione del complesso del tempio dopo aver trovato un costume yamabushi nel petto del suo defunto padre mentre smistava le sue cose.

Nachi è uno dei Kumano Sanzan (i tre luoghi sacri di Kumano), che fa parte di un sito Patrimonio dell’Umanità dell’UNESCO iscritto nel 2004. Anche una parte è l’Okugakemichi, un sentiero di addestramento Shugendo di 170 chilometri che segue una catena montuosa, lungo la quale sono 75 nabiki (stazioni di preghiera). Il restauro della parte meridionale dell’Okugakemichi è stato guidato da Kumano Shugen e dai suoi sostenitori locali, in particolare Shingu Yamabiko, un gruppo alpinistico locale.

Koshigidake è una montagna nell’area di Murayama, nella prefettura di Yamagata, venerata come sede di una divinità fin dall’antichità. Shugendo qui era precedentemente incentrato su un tempio del villaggio nel lignaggio Shingon. La tradizione è stata abbandonata durante il periodo Meiji ma è stata ripresa nel 2005 da un discendente diretto come Koryu Shugen Honshu.

Un vasto archivio di testi Shugendo e statue buddiste è stato segretamente conservato e ora aiuta a far rivivere le precedenti pratiche e luoghi di addestramento. Ci sono manuali rituali e una vasta collezione di documenti che testimoniano i ruoli dei praticanti Shugendo nei villaggi alla base di Koshigidake.

Katsuragi è un’altra catena montuosa, lunga più di 100 chilometri, che si estende da Tomogashima nella prefettura di Wakayama a Oji-cho nella prefettura di Nara. Lungo la sua cresta si trova un altro sentiero di addestramento Shugendo che è stato ripreso negli ultimi anni, con 28 kyozuka (antichi tumuli di sutra) in prossimità di cascate, megaliti, santuari e templi, che sono stazioni di preghiera su questo sentiero. Questo è il campo di addestramento di Katsuragi Shugen, un gruppo di Shugenja con sede in questa zona. Nel 2019, questo storico sentiero Shugendo è stato certificato come una delle “100 strade storiche selezionate” in Giappone e quest’anno Katsuragi Shugen ha ricevuto lo status di patrimonio nazionale.

Sono in corso ricerche sugli sviluppi a Togakushisan nella prefettura di Nagano, Homanzan nella prefettura di Fukuoka e Hikosan nella prefettura di Oita, tre aree montuose che in precedenza avevano forti tradizioni Shugendo. Ci sono anche alcuni sforzi di risveglio da parte di praticanti indipendenti e gruppi locali informali, tra cui uno vicino al lago Biwa nella prefettura di Shiga e un altro nella catena montuosa di Zao nella prefettura di Miyagi.

Una domanda che sorge spontanea è: qual è l’importanza di Shugendo nel Giappone del 21° secolo? Perché c’è un tale interesse per un revival ora? E quali passi si compiono per ricostruire la tradizione?