The Man Who Paints Water Drops, la recensione: la storia di Kim Tschang-Yeul

La recensione di The Man Who Paints Water Drops ripercorrerà con voi le tappe di un documentario che è un’esperienza visiva incredibile. Per molti artisti, i loro soggetti hanno una profonda connessione con la loro visione del mondo, il loro passato e un’esperienza che forse li perseguita ancora oggi, anche se questo legame è abbastanza difficile da cogliere per lo spettatore.

A volte il tema, ad esempio, con un capolavoro come Guernica di Picasso, è ovvio, anche senza ottenere molti dettagli e le trame più fini dell’opera al primo sguardo. Quando si tratta di un concetto come acqua o gocce d’acqua, l’idea stessa è come una metafora a più livelli, è troppo astratta per trovare la connessione di cui sopra, nonostante riconosca il livello di abilità che deriva dal dipingere questo soggetto in modo realistico.

L’artista sudcoreano Kim Tschang-yeul, tuttavia, ha fatto carriera dipingendo acqua e gocce d’acqua, tra molti altri soggetti, ma quando gli è stato chiesto delle sue opere, ha affermato: “Le gocce d’acqua non significano nulla per me. Semmai, mi aiutano a cancellare i ricordi“.

Quando è morto nel 2021, suo figlio Oan Kim ha deciso di girare un documentario sul suo famoso padre, affrontando non solo il suo lavoro, ma anche la loro relazione e il motivo per cui l’acqua era un canale per Kim da affrontare e alla fine ha lasciato andare alcuni dei i suoi ricordi più traumatici. Di seguito il trailer pubblicato su YouTube:

L’uomo e l’artista

Nel corso di 79 minuti The Man Who Paints Water Drops fa luce su Kim Tschang-yeul, l’uomo, il padre e l’artista, soffermandosi sulla genesi di alcuni suoi dipinti, su come è diventato famoso nel mondo dell’arte e, forse la cosa più importante, come l’immagine delle gocce d’acqua porti un modo per comprendere un trauma che dura tutta la vita.

Uno degli eventi mostrati nel documentario è l’apertura di un museo dedicato all’opera di Kim, sull’isola di Jeju, con l’immagine dell’artista in piedi in una delle sue stanze vuote, ad osservare le pareti bianche dove le sue opere saranno appese nel il prossimo futuro è una di quelle immagini che ben si adattano a riassumere l’essenza di questa persona enigmatica.

Mentre Oan Kim e la co-regista Brigitte Bouillot hanno fatto del loro meglio, raccogliendo una moltitudine di filmati d’archivio che mostrano Kim mentre rilascia interviste e apre mostre in molte città del mondo, c’è ancora una certa distanza nel film, come se il soggetto fosse ancora in qualche modo sfugge all’analisi.

Ma forse anche questo livello di distanza è necessario, per evitare di fare supposizioni affrettate. Proprio come il visitatore di una galleria, la fotocamera cattura quindi le opere quasi fotorealistiche di Kim, si sofferma su di esse per un po’, mantenendo un tono tranquillo, quasi contemplativo per tutto il film, sia per il lavoro che per l’artista. Allo stesso modo, Oan Kim, in un commento ad alcuni filmati che mostrano la vita familiare, osserva e mantiene le distanze, ritraendo un uomo, che, come creatore e padre, sembra molto riservato e introverso.

Con l’aggiunta di menzionare il suo passato, la sua nascita in Corea del Nord, le sue esperienze nella guerra di Corea e gli eventi traumatici a cui ha assistito, ci viene data una chiave significativa per comprendere l’arte e l’uomo, almeno in una certa misura.

Il padre

In conclusione della recensione di The Man Who Paints Water Drops possiamo dire che è un documentario tranquillo e meditativo su Kim Tschang-yeul, l’artista, l’uomo e il padre. Oan Kim e Brigitte Bouillot hanno trovato un approccio adeguato al loro soggetto, rispettando la natura emotiva di un figlio che cerca di capire suo padre, ma rispecchiando anche la natura fragile e profondamente personale dell’arte e il suo legame con il suo creatore.

In questo lavoro meditativo, i registi Oan Kim e Brigitte Bouillot indagano sulla vita e la carriera di Kim Tschang-Yeul, un pittore coreano di fama internazionale (e padre del regista Kim).

Il film è tanto il tentativo di un figlio di comprendere il suo lontano padre quanto l’esame del lavoro di un artista. Fa luce anche, anche se involontariamente, sulla crisi che affligge l’arte all’indomani della seconda guerra mondiale.

Kim è meglio conosciuto per i suoi dipinti di goccioline d’acqua: un tema che ha perseguito con determinazione, e forse ossessivamente, dal 1971 fino alla sua morte. In questi dipinti fotorealistici, le gocce d’acqua sembrano poggiare su una tela senza primer. A volte le gocce sono chiare, e altre volte sembrano rifrangere la luce in vari colori. A volte le gocce sono perline perfette, altre volte sono forme irregolari che sembrano gocciolare o trasudare. I dipinti evocano uno stato d’animo di quiete e contemplazione.

Nel film, Kim mantiene spesso un silenzio imperscrutabile. Risponde in modo criptico alle domande di suo figlio e talvolta sembra riluttante a essere intervistato. Nella voce fuori campo, il regista osserva che un abisso separa Kim dalla moglie, dal figlio e dalle tante persone che lo circondano e gli augurano ogni bene. Eppure Kim ha accettato volentieri i premi e ha partecipato all’inaugurazione di un museo dedicato al suo lavoro a Jeju, in Corea del Sud (che, giustamente, è un’isola).

Kim è nato nel 1929 durante l’occupazione giapponese della Corea. Questa occupazione terminò con la resa del Giappone nella seconda guerra mondiale, quando la Corea fu divisa in una zona settentrionale occupata dai sovietici e una zona meridionale occupata dagli Stati Uniti.

All’età di 17 anni, Kim, che viveva sotto il governo stalinista nel nord, fu arrestato per possesso di un presunto opuscolo anticomunista. Dopo il suo rilascio, è fuggito a piedi in Corea del Sud e ha iniziato a studiare arte a Seoul.

Quando la guerra di Corea iniziò nel 1950, Kim fu costretto a combattere nel sanguinoso conflitto. Inoltre è stato scambiato dai sudcoreani come un partigiano del nord. Un giorno trovò per terra una testa umana mozzata. In un’altra occasione, vide un uomo il cui stomaco era stato squarciato da una bomba e che implorò di essere ucciso.

Questo periodo di indicibile orrore ha traumatizzato Kim per il resto della sua vita. Nel film, un parente lo descrive come “ossessionato dalla morte”.

Dopo la guerra, Kim tornò a dipingere. Negli anni ’60 visse per un certo periodo a New York, dove si sentì sopraffatto. In risposta alla Pop Art che predominava, sviluppò uno stile di astrazione biomorfica. Poi, nel gennaio 1969, Kim si trasferì in Francia dove visse in una stalla. Senza un soldo e in uno stato di crisi artistica, Kim si svegliò una notte angosciata. Ha capovolto uno dei suoi dipinti e gli ha lanciato dell’acqua.

Questo gesto di disperazione diede a Kim il motivo artistico per il quale in seguito divenne noto. L’origine disperata e accidentale del suo lavoro è sicuramente eloquente.

“Non significano nulla”, dice Kim delle goccioline d’acqua nei suoi dipinti. Ma ammette che dipingerli gli ha fornito un mezzo di consolazione e di lavare via la sua paura e il suo dolore. La tattica, tuttavia, sembra non aver funzionato. Kim osserva che Bodhidharma, il leggendario monaco buddista del V o VI secolo, meditò per nove anni e raggiunse l’illuminazione, mentre lui, avendo dipinto gocce d’acqua per decenni, vive ancora “in questo mondo banale”.

Kim apparteneva alle generazioni di artisti plasmati dalla seconda guerra mondiale e dalle sue conseguenze (compresa la guerra di Corea). L’Olocausto e il bombardamento nucleare del Giappone hanno scioccato gli espressionisti astratti attivi durante la giovinezza di Kim. Molti, come Jackson Pollock e Robert Motherwell, erano stati alla periferia del Partito Comunista o della politica di sinistra in generale e si erano demoralizzati per lo sterminio da parte di Stalin dei vecchi bolscevichi e gli altri traumi degli anni ’30 e ’40.

Il capitalismo e il “comunismo”, sembravano loro, insieme alla “società” e alla “storia” nel loro insieme, avevano tutti fallito.

Disorientati, sempre più pessimisti e incapaci di vedere una via progressiva per l’umanità, hanno rivolto il loro lavoro lontano dal mondo sociale e verso la natura, l’arte primitiva, la psicologia e la mitologia freudiana o junghiana. Lo stesso Kim si rivolse al buddismo.

Successivamente, la Pop Art ha preso cinicamente il consumismo e la cultura delle celebrità che si erano sviluppati durante il boom del dopoguerra come argomento e si è scusato per questo. Andy Warhol, il suo principale rappresentante, ha rinunciato a qualsiasi ruolo critico, presentando (e implicitamente celebrando) la società e il mondo dell’arte come lo trovava.

Utilizzando tecniche industriali come la serigrafia per produrre le loro opere, gli artisti pop hanno anche rinunciato alle possibilità espressive della pittura e hanno cercato di eliminare la mano dell’artista. I dipinti di Kim degli anni ’60 combinavano qualcosa dell’effetto piatto della Pop Art con le precedenti correnti di astrazione.

L’affermazione di Kim secondo cui gli artisti devono “cancellarsi” riflette la tendenza che è diventata ancora più importante con l’avvento dell’arte concettuale. Questo movimento si oppose all’oggetto d’arte a favore della semplice documentazione dell’“idea” che avrebbe costituito l’opera. In pratica, l’idea spesso non era altro che una dichiarazione di fatto oggettivo.

L’artista giapponese On Kawara, ad esempio, ha creato una serie di tele standardizzate che mostrano solo la data della loro esecuzione dipinta su uno sfondo solido. Questi artisti, molti dei quali erano diretti contemporanei di Kim, esprimevano una profonda passività di fronte agli sviluppi sociali, nonché una disconnessione da ampi strati della popolazione.

Si può capire il grado del trauma, ma ciò non rende l’arte che ne è uscita più ricca o più attraente. Le composizioni fotorealistiche di Kim non sono formalmente opere di arte pop o concettuale, ma riflettono le stesse questioni storiche e artistiche irrisolte. Come il suo silenzio e il suo orientamento verso il buddismo, le gocce d’acqua rese con sensibilità di Kim sono manifestazioni di dolore e alienazione.